По вероучению Православной Церкви, назначение погребального обряда – облегчить душе умершего путь в Царство Небесное, отогнать от него «нечистую силу», замолить его грехи перед Богом.Отпечаток христианских идей несут представления о «хорошей» и «нехорошей», «трудной» и «легкой» смерти. Желательной представлялась в прошлом и настоящем смерть в кругу родных и близких без продолжительной и мучительной болезни. Как долг первой необходимости рассматривалось присутствие в момент смерти у постели больного близких родственников. Это было связано, во-первых, с желанием получить благословение умирающего на дальнейшую жизнь, во-вторых, с необходимостью принять меры для облегчения его предсмертных мучений и помочь его душе в поисках пути в загробный мир. По народным поверьям, при последнем вздохе человека – испускании духа – душа расстается с телом и происходит борьба за душу между «нечистой» силой и ангелом, посланным Богом за душой умирающего. Предсмертные страдания объяснялись не тяжестью болезни, а тем, что умирающего в последние минуты мучает «нечистая» сила (черт, дьявол), она будто бы не отдает душу ангелу. Стараясь облегчить душе путь к Богу, вкладывали в руку умирающему «Богову» свечу, кадили вокруг него ладаном.Хорошей считалась смерть на Пасху, в день Христова Воскресения, когда, по поверьям, открыты «райские двери» по аналогии с царскими вратами в храме. Легкая смерть расценивалась в народе как награда за благочестивую жизнь, трудная – как удел грешников.В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа.Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тела умершего к похоронам, омовение, одевание, положение во гроб, ночные бдения у гроба покойногоПогребальные обряды: вынос тела, отпевание в церкви, дорога на кладбище, прощание с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего.Поминки: после похорон в доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, поминальными трапезами и домашними молениями по умершим.Многие предпогребальные действия, помимо практической необходимости, имеют древнее ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омовение, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам – как бы сборами в дальнюю дорогу. Омовение имело не только гигиеническую цель, но рассматривалось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти «к Господу с чистой душой и чистым телом». Религиозно-магический характер омовения подчеркивался тем что его совершала особая профессиональная категория людей – смывальщиков. Эта профессия чаще становилась уделом старых дев и старых вдовцов, уже не «имеющих греха», то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Если девушка долго не выходила замуж, то ее пугали тем, что она будет «обмывать покойников». Девицы, занимавшиеся «собиранием» умерших и чтением над ними Псалтири, носили темную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего. Если не было специалистов-смывальщиков, издавна было принято, чтобы омовение умерших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать, а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души: по христианскому вероучению, ребенок обретает райскую жизнь, и поэтому его смерть не должна оплакиваться. В народе сложилось поверье, что материнская слеза «жжет ребенка»При одевании покойных провожающие их иногда испытывают затруднение в выборе цвета одежды и чаще всего предпочитают темную для мужчин и светлую для женщин. Но интересно, что в средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это можно объяснить не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младенческой чистотой христианской души – душа уходит к Богу такою, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего – это натуральный цвет домотканого холста, с древности основного материала одежды русского населения.Смерть молодой девушки была редким событием. Она воспринималась не только как переход в новое состояние, новую форму бытия, уже загробного, но и как особый этап этого бытия, подобный земному. Смерть молодых незамужних и неженатых людей совпадала в земной жизни с брачным возрастом, с поворотным этапом в земной жизни – браком. Это служило основанием для сопоставления и совмещения погребального обряда со свадебным.Был обычай одевать девушку, умершую в расцвете молодости, в подвенечный наряд, готовить ее к погребению, как невесту на свадьбу. На похоронах умершей девушки даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали.В настоящее время в обычае хоронить в новой, еще не носившейся одежде прослеживается отголосок верования, что новизна одежды умерших – синоним чистоты, безгрешности души, которая должна являться на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе «смертный наряд».Прежде (да иногда и теперь) при положении умершего в гроб принимали меры магической предосторожности. Тело брали не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу постоянно окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб, направляя в сторону умершего. Эти действия отражают чувство страха перед покойником, восприятие его как воплощения вредоносной мертвящей силы, от которой необходимо себя оградить.Пока готовили гроб, омытого покойника клали, на лавку, застеленную соломой, в переднем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность. Гроб соответственно рассматривался как последний реальный дом умершего. Важным элементом собирания покойного на тот свет было изготовление гроба – «домовины», подобия настоящего дома. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца.В местностях богатых лесом старались делать гробы, выдолбленные из ствола дерева. Использовались разные виды деревьев, но только не осина. Гробы устилались изнутри чем-нибудь мягким. Обычай делать из гроба имитацию постели сохранился повсеместно. Мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Некоторые пожилые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку.Правила православного захоронения предусматривают класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и «рукописание» – написанную или напечатанную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника, а также свечи.Если первый этап традиционных русских похорон представлял собой сборы в дорогу в загробный мир, то второй этап являлся как бы началом этой дороги. Комплекс обрядов этого этапа (вынос тела, отпевание в храме, похоронная процессия на кладбище, захоронение возвращение родственников умершего в дом) многофункционален. Он включает как исполнение христианских требований, так и серию предохранительных магических действий, основанных на страхе перед умершим.К первым относятся чтение и моления «на исход души». Хотя теперь в городе чаще всего стараются в день смерти перевезти усопшего в морг, в православных семьях, в небольших городах и деревнях, где нет моргов, сохраняется традиция ночного бдения около покойника. В тех случаях, когда не приглашается священник, Псалтирь или другие священные книги читаются верующими мирянами. Зачастую даже бывает, что ночные бдения старушек возле умерших ровесниц не сопровождаются чтением христианских текстов, а проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах – «я посидела у фоба, и у меня посидят».Поныне устойчиво сохраняется такая деталь похоронного ритуала: сразу после смерти на полочку к иконам или на окно ставят стакан воды, накрытый куском хлеба.На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этого – «душа находится до шести недель дома».Опасность мертвеца для живых состояла в том, что он якобы может вернуться в дом и «увести» кого-либо из близких за собой. К мерам, оберегающим живых следует отнести обычай выносить тело из дома ногами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери что бы предотвратить возвращение покойника по своему следу.Известен и такой обычай, как «замещение места» покойного. На стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного садятся, а потом эта мебель на некоторое время переворачивается кверху ножками. Смысл этого обряда тот же, что и способ выноса гроба – препятствие возвращению покойника.Похоронной процессии, по Церковному уставу, полагалось останавливаться только в церкви и возле кладбища, как правило, она останавливалась в наиболее памятных для покойного местах села, около дома умершего соседа, на перекрестках дорог, у крестов, которые в некоторых местностях так и назывались «покойничьими». Здесь часть провожающих останавливалась, далее следовали преимущественно родственники. Первоначальный смысл этого обряда, видимо, заключался в том, чтобы спутать следы, чтобы умерший не мог вернуться к живым, а впоследствии это истолковывалось как прощание умершего с теми местами, с которыми была связана его жизньНа современных похоронах иногда выполняется запрет – обычай не разрешает детям (сыновьям) нести гроб с телом родителей и закапывать могилу. В прошлом запрет был обусловлен боязнью очередной жертвы в семье, страхом перед магической способностью умершего увести за собой в могилу кровного родственника В настоящее время гроб чаще несут товарищи по работе, дальние родственники.Состав современного траурного шествия обычно таков: вначале несут венки, потом крышку гроба узкой частью вперед, гроб с покойником. За гробом первыми идут родные, близкие, затем все провожающие.Обряд погребения совершался до захода солнца, когда оно находится еще высоко, чтобы «заходящее солнце могло захватить с собой умершего».Это, а также, например, опускание вместе с гробом в могилу церковных свечей, горевших во время отпеваний, что не противоречит законоположениям православия. Так же, как и существующее поныне последнее целование умершего близкими и родственниками, как и обычай со стороны провожающих бросить в могилу по горсти земли с пожеланиями: Пусть земля тебе будет пухом. Но был и кое-где остается такой архаический элемент обрядности, как обычай бросать в могилу мелкие деньги. По народно-христианскому истолкованию деньги, положенные в гроб или брошенные в могилу, предназначались для оплаты перевоза через огненную реку или для оплаты свободного прохода по мытарствам. Этот обряд сохраняет устойчивость и совершается независимо от того, к какой возрастной, социально-профессиональной группе принадлежал при жизни покойник.Иногда в могилу бросают «слезовой» платочек. После того, как могила засыпана, на надмогильном холме устанавливают венки, в центре – цветы. Иногда сразу ставят крест или временный обелиск, памятную доску с фамилией, именем, датой рождения и смерти. Считается за правило не устанавливать постоянный памятник на могиле ранее, чем через год после смерти. Естественная для любивших и потерявших близкого человека трагедия прощания с ним на погребении сопровождается плачем, причитаниями женщин.Традиционное угощение кладбищенских рабочих-копателей, краткая поминальная трапеза на погосте с выпивкой «за помин души», с кутьей, блинами, с разбрасыванием остатков пищи на могиле для птиц (душ умерших) повсеместно существует и теперь. В прошлом особым способом поминовения души была «тайная», или «потаенная», милостыня. Она обязывала соседей молиться за усопшего, при этом молящийся принимал на себя часть грехов умершего. «Тайная» милостыня состояла в том, что родственники умершего сорок дней раскладывали по окнам, крыльцам беднейших соседей (бобылок, стариков и т.п.) подаяние: хлебцы, блины, яйца, коробки спичек, иногда более крупные вещи – платки, куски ткани и др. Как и все поминки были жертвой, так и милостыня была жертвенной пищей. Помимо «тайной» милостыни, существовала явная, открытая милостыня – «в знак памяти» – раздача пирогов, печенья, сладостей нищим и детям у ворот кладбища. При отпевании также раздавали присутствующим по калачу и зажженной свече. Во многих местах каждому участнику поминок вручали по новой деревянной ложке, чтобы при еде этой ложкой вспоминали умершего. Сейчас, помимо раздачи милостыни кладбищенским и церковным нищим, существует и особая форма милостыни-поминовения – раздача на похоронах некоторым близким платков. Платки эти полагается бережно хранить. В прошлом, в соответствии с народными этическими нормами, члены семьи умершего должны были соблюдать определенные формы траура. Требование соблюдения траура распространялось как на длительный период – год, так и на более короткий срок – шесть недель после смерти. Наиболее общепринятые формы траура ношение траурной одежды, запрет на выход замуж вдовы и женитьбу вдовца, брак взрослых детей. Первоначальный смысл траурной одежды – изменение обычного вида с целью предупреждения возвращения умершего – уже давно утрачен, но обычай сохраняется и по сей день.Траур, «тужение» по случаю потери кормильца, хозяйки держался всегда дольше, чем траур по старикам. И сейчас не утратило своего значения соблюдение траура по умершему: ношение темного платья, черного платка до 40 дней, частое посещение кладбища, запрет на развлечения и участие в светских праздниках и т.п. В знак траура в доме занавешивают зеркала, останавливают часы; из помещения, где стоит фоб с телом, умершего, выносят телевизор. В народной среде отмечались следующие поминальные дни: день похорон, третий и шестой дни после смерти – редко, девятый и двадцатый – не всегда, сороковой – обязательно. Далее «справляли» полугодовину, годовину, а затем – уже в рамках календарной обрядности – следовали родительские дни. В акте совместной поминальной трапезы сохранялась определенная знаковость обрядовых блюд: они имели скорее символический, нежели ритуальный характер. Этнический колорит прослеживается в наборе блюд, порядке их смены, времени проведения обрядовой трапезы. По последовательности блюд поминальная трапеза носила форму обеда. Первое – похлебка, щи, лапша, суп. Второе – каша, иногда жареный картофель. Закуски – рыба, студень, а также к столу подавались овсяный кисель и мед. В постные дни поминальный стол включал преимущественно постные блюда, в скоромные дни в состав блюд традиционно входили мясные щи и куриная лапша. Вино (водка) на поминках употреблялись, но не везде. Из серии поминальных сроков кульминационным был сороковой день. Согласно народ-ному объяснению, этот срок связан с тем, что в течение сорока дней душа умершего находится на земле. Бог не «определяет» ее ни в ад, ни в рай, ангелы носят душу умершего по тем местам, где покойник грешил, и душа его замаливает грехи. На сороковой день совершается Божий суд и душа покидает землю окончательно. По народному поверью, душа умершего на сороковой день «является» в свой дом на целые сутки и уходит лишь после так называемого «отпуска» души, или «проводин». Если «проводины» не устроить, то покойник будет мучаться. В проводах души выражалась забота живых о загробной судьбе мертвых. Подчас традиции сорокового дня были трогательны и наивны. К приходу умершего заранее готовились: мыли дом, с вечера застилали постель белой простыней и одеялом. К постели никто не мог прикасаться, она предназначалась исключительно для покойника. С утра приготовляли обильный обед, на котором бывало много вина. К полудню накрывали стол, собирались родные и знакомые. Приглашенный священник служил литию. За столом он занимал главное место, с правой стороны от него оставляли пустое место для умершего. На этом месте, под салфеткой ставили тарелку, рюмку с вином, водкой, клали хлеб. Кланяясь этому месту, хозяева как бы обращались к незримому покойнику: «Кушай-ка, родименький». После обеда возглашалась «вечная память» и начиналось прощание с умершим, сопровождаемое плачем. Взоры родственников обращались в сторону церкви и кладбища, так как считалось, что прежде чем уйти навсегда, покойник прощается со своей могилой.Особую роль в поминальном обряде играло полотенце – символ пути, указатель дороги домой. Обычно в углу дома у окна вешали полотенце, которое находилось там в течение-сорока дней. Оно предназначалось для души умершего, которая, по поверьям, сорок дней ходит по «своим местам» и, прилетая к дому, отирает полотенцем свое лицо.Поминки, проводившиеся в ближайшие после смерти сроки – до сорокового дня, а затем через полгода и год, совершались как семейный обряд, обряд жизненного цикла, семейное священнодействие. Им был присущ замкнутый характер, присутствие узкого круга родственников, близких членов семьи. Он направлен на конкретную личность, определенного члена семьи. Их цель – сохранение кровнородственных связей с умершими.Сейчас приобретает все большую масштабность посещение могил умерших на право-славные Праздники – Пасху и Троицу. Первостепенную роль во внецерковной стороне современной обрядности Пасхи играет совместная трапеза с умершими, восходящая к языческому жертвоприношению. На могилах (на тарелках, на бумаге) помещают приношения в разных наборах, например несколько крашеных яиц, кусок кулича, яблоко, конфеты или раскрошенный кулич, очищенные яйца; или на столике у могилы пшено, несколько штук печенья. Иногда оставляют на могиле стаканчик спиртного «для покойника». Или же, если семья устраивает на кладбище импровизированную трапезу, стаканчик водки выливается на могилу.На Пасху и Троицу принято ремонтировать, подкрашивать крест, памятник, оградку (весенний ремонт «дома покойного»), украшать могилу цветами. На Троицу особенно трогателен обычай использовать полевые цветы и венки из березовых веток, развешиваемых на крестах и оградках.

Дни поминовения: третий, девятый, сороковой дни:
По церковному установление символики поминовения усопших в третий день после смерти заключается в том, что скончавшийся был крещен во имя Отца, Сына и Святого Духа, верил в Триединого Бога – Троицу Единосущую и Нераздельную. Живые в своих молитвах умоляют Святую Троицу простить усопшему его прогрешения, содеянные словом, делом и помышлением и зачесть ему три добродетели: веру, надежду и любовь.Имеет значение для провославных и то неизвестное, что касается загробного состояния души. Когда святой Макарий Александрийский, как написано в Священном Писании, просил Ангела, сопровождающего его в пустыне, объяснить ему значение церковного поминовения в третий день, то Ангел ответил, что в продолжении двух дней душе, с находящимися при ней ангелами, позволяется ходить по земле, где она хочет, поэтому любящая душа скитается около дома, в котором находится тело, как птица, ищущая себе гнездо. Добродетельная душа ходит там, где творила правду. В третий же день, в подражание Христу, душа возносится на небеса для поклонения Богу. После поклонения Богу на третий день, повелевается показать душе приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней, любуясь красотой и забывая свою скорбь, которую чувствовала, находясь в теле. Но если она виновна в грехах, то начинает скорбеть и укорять себя, что провела жизнь беспечно. После рассмотрения рая душа возносится Ангелами на поклонение Богу. Дни плача по умершим в самой глубокой древности продолжались сорок дней. Число сорок – знаменательное, оно не раз встречается в Священном Писании (Ветхом и Новом Завете). По свидетельству Святого Макария, после второго поклонения Господь повелевает показать душе ад со всеми его мучениями и тридцать дней душа носится по разным местам мук, трепеща, чтобы ей самой не быть заключенной в них. В сороковой день она опять возносится на поклонение Господу Богу, и теперь уже Судия определяет приличное ей по делам место заключения. Кроме этого, особенно совершается родственниками память по усопшему в дни его рождения, именин и смерти в знак того, что его душа жива и бессмертна.